Hubo un tiempo en que hablamos del ‘inconsciente colectivo’ para mencionar esa suerte de conocimiento social que creíamos que nos hacía mejores colectivamente. En estos últimos años de aislamiento, dudamos de lo que se multiplica (se transmite o se contagia) y, mucho más, de las promesas de algoritmos que agilizarán procesos que hoy ya nos oprimen y nos obligan a vivir acelerados. Pero hay pensadores como Jean-François Noubel que prefieren asumir las posibilidades de la inteligencia artificial y los nuevos algoritmos para pensar un nuevo tipo de ser y de razonamiento gregario inclusivo, que abarque al resto de los seres vivos. Noubel es el artista invitado del ciclo ¡Despierta! El planeta te necesita que, esta semana, ha organizado, en La Casa Encendida de Madrid, la asociación Despierta, y con quien pudimos dialogar, vía correo electrónico, días atrás:

PREGUNTA.- ¿Qué virtudes tendría ese nuevo ‘holo sapiens’?

RESPUESTA.- Podemos caracterizar al holo sapiens como un ser humano que tiene una conciencia local y global al mismo tiempo. Tiene una profunda conciencia de que lo que hace localmente tiene un impacto en todas partes, y viceversa. Un/una holo sapiens opera principalmente en organizaciones holomidales, que consisten en presentar estructuras de inteligencia colectiva mejor distribuidas, que serán más inteligentes que las estructuras piramidales.

P.- ¿Necesitamos abonar una inteligencia colectiva (en un mundo en el que se favorece, ante todo, la competitividad individual) para afrontar los nuevos retos del planeta… o los del ser humano?

R.- En aras de la supervivencia, nuestra especie necesita activar una forma superior de inteligencia colectiva que supere lo que hacen las actuales estructuras de poder y control, desde arriba hacia abajo. Esto sucede al incluir, conectar y sincronizar más individuos de lo que las estructuras piramidales pueden hacer. En la inteligencia colectiva holomidal, cada persona forma parte del proceso de toma de decisiones, y no solo unos pocos. No lo digo por ética o por creencia política, lo digo desde un punto de vista pragmático.

Una organización neuronal distribuida tiene mejores capacidades de adaptación y aprendizaje que una piramidal, simplemente porque conecta más cerebros, porque incluye una mayor diversidad de percepciones, porque sabe cómo incluir la diversidad en lugar de descartar todo lo que no coincide con una cosmovisión dominante. La inteligencia colectiva holomidal reconcilia el interés individual con el colectivo, tiene una capacidad mucho mejor para motivar y enrolar a sus participantes que la inteligencia colectiva piramidal.

Por último, pero no menos importante, la inteligencia colectiva holomidal tiene la capacidad de hacer que los ecosistemas formen parte de las economías circulares, en lugar de favorecer las economías extractivas que dominan hoy en el mundo piramidal.

P.- ¿Necesitamos las mismas cosas el planeta (o la naturaleza) y la humanidad?

R.- Creo que el planeta y la humanidad tienen una misma necesidad en común: la bondad. La bondad significa que consideremos al otro -humano o no humano- y sus propias necesidades específicas, en lugar de verlo como una fuente explotable. A primera vista, esto puede parecer ingenuo, pero la bondad implica que tenemos en cuenta las necesidades de todos y su derecho a existir. Esto tiene consecuencias prácticas en la forma en que elaboramos leyes y políticas que consideren a la naturaleza y a todos sus seres vivos no solo como «cosas» o «mercancías». Esto también significa el fin del especismo, la ideología dominante actual, que considera que nuestra especie tiene todos los derechos para sacrificar, explotar, esclavizar y destruir a todas las demás especies.

Así es que la pregunta sería: ¿cómo institucionalizamos la bondad? Ya hemos protocolizado los Derechos Humanos, ¿cómo pasamos ahora a la siguiente etapa de construir el derecho a vivir de todos los seres sintientes?

¿Qué tipo de sociedad, acuerdos y tecnologías construimos para que en cada acción y decisión tuya tengas una ventaja individual al manifestar bondad en lugar de egoísmo o agresividad? Un libro seminal aborda estas preguntas profundamente: Zoópolis [En España, editado por Errata Naturae] de Sue Donaldson y Will Kymlicka. El hecho de que consideremos a la sociedad como una red de vida, y no solo como una suerte de antropomorfismo aislado egocéntrico, conduce a un diseño social pragmático, como para incluir acciones como el diseño de monedas libres que fomenten una economía colaborativa, que incluya todas las formas de vida, en lugar de una economía extractiva que concentre la riqueza en manos de unos pocos. Hoy tenemos todas las herramientas para darnos cuenta de esto.

“¿Cómo institucionalizamos la bondad? Ya hemos protocolizado los Derechos Humanos, ¿cómo pasamos ahora a la siguiente etapa de construir el derecho a vivir de todos los seres sintientes?”

P.- ¿Cómo afectará esta nueva conciencia humana a la convivencia con la inteligencia artificial (IA)?

R.- Creo que hacemos la pregunta equivocada cuando tratamos de encontrar cualidades o defectos en las innovaciones centrales como la escritura, la electricidad, la máquina de vapor, los ordenadores o Internet. Y, definitivamente, podemos ver la IA como un paso en la evolución humana. En lugar de culpar o elogiar la inteligencia artificial, prefiero preguntar ¿qué mano sostiene el martillo? En otras palabras, ¿qué tipo de inteligencia colectiva tiene el control de la IA? ¿la piramidal? ¿o la holomidal?

Si la inteligencia colectiva piramidal controla la IA con sus estructuras de poder centralizadas, si tiene el monopolio de ella, entonces, sí, tenemos toda la razón de sentirnos asustados. Los gobiernos, las corporaciones, los ejércitos y las religiones ya utilizan la IA para su propio interés: reconocimiento facial y reconocimiento de patrones de comportamiento, marketing de datos de datos humanos, imposición de un sistema de crédito social basado en visiones del mundo únicas, sostenidas por unos pocos tomadores de decisiones. Cada vez más la aplicación de la ley está impulsada por la IA (radares que envían multas de límite de velocidad automáticamente, datos biométricos utilizados para abrir o cerrar puertas en las fronteras, por ejemplo). Pero la IA puede convertirse en una herramienta fantástica en manos de la inteligencia colectiva holomidal, porque puede ayudar a abordar la complejidad social.

Considere esto: cada vez más personas quieren convertirse en sí mismas, quieren salir de la normalización y las estructuras de poder, o tener trabajos significativos adaptados a su personalidad. Esto crea una enorme complejidad social. No se puede esperar que las estructuras piramidales se ocupen de este nivel de complejidad social, sabiendo que las cadenas de mando dependen de personas normalizadas, de personas que pueden «encajar» en el sistema. La IA puede ayudarnos a construir herramientas fantásticas para que la complejidad social se autoorganice, al igual que los ecosistemas que nos rodean o nuestros propios cerebros. Incluso puede regular los comportamientos individuales mejor que las autoridades cuando lo hacen de arriba hacia abajo, siempre y cuando estas elecciones de comportamiento provengan de acuerdos democráticos de abajo hacia arriba.

De este modo, tal vez deberíamos preguntarnos si nosotros, los ciudadanos, tenemos control sobre la IA o no. ¿Tenemos acceso a los algoritmos? ¿podemos modificar algún código? Hasta ahora, esto no ha tomado esta dirección. Pero esto puede cambiar rápidamente con el surgimiento de la inteligencia colectiva holomidal.

P.- ¿Cree que el transhumanismo tiene virtudes?

R.- Los medios convencionales abordan el transhumanismo como una sola visión del mundo aterradora. El transhumanismo tiene muchas corrientes y formas, como toda ideología. Sin embargo, la mayoría de los transhumanistas están de acuerdo en que la evolución biológica y cultural no será suficiente para abordar la complejidad de este milenio. Necesitamos una actualización más rápida en nuestra especie. Algunos transhumanistas ven a los humanos de una manera materialista como un tipo de hardware + software que podemos actualizar. Algunos incluso reducen nuestra naturaleza a cualquier cosa que suceda en el cerebro, como una computadora. Otros entienden que la vida tiene más que solo productos químicos, neuronas y átomos, que su cuerpo puede no «producir» conciencia, sino capturarla de una manera específica, tal como lo haría un sistema de alta fidelidad. Independientemente de las diferencias de puntos de vista, esto lleva a la misma pregunta: ¿qué mano sostiene el martillo?

“¿Tenemos acceso a los algoritmos? ¿Podemos modificar algún código? Hasta ahora, esto no ha tomado esta dirección. Pero esto puede cambiar rápidamente con el surgimiento de otro tipo de inteligencia colectiva»

¿Tendré que pagar una actualización de licencia a Google o de Apple? ¿De quién me convertiré en esclavo si quiero tener una mejor salud, mejorar mis capacidades intelectuales, vivir más tiempo, o que mi ADN evolucione y tener hijos más inteligentes? Si mi propia evolución depende de ganar suficiente dinero para pagar licencias que son propiedad de unos pocos, entonces me siento bastante preocupado por este mundo distópico. Pero, ¿qué pasaría si las tecnologías transhumanistas se convirtieran en código abierto y pertenecieran a la humanidad? ¿Qué pasaría si la inteligencia colectiva holomidal tuviera el control total de ella, lo que significa que pertenecería a cualquiera? Esto cambiaría nuestra perspectiva por completo. Por supuesto, me inscribiría en una actualización si supiera que puedo vivir más tiempo con una buena salud, si mis capacidades intelectuales pudieran mejorar, si mis hijos tuvieran acceso a un mayor potencial de autorrealización, si esto proporcionara a todos la inteligencia suficiente para comprender la complejidad y desarrollar un pensamiento sistémico…

P.- ¿Cómo afectará la IA a la vida de las demás especies?

R.- La IA amplía y aprovecha las intenciones humanas. Por lo tanto, prefiero preguntar ¿cómo afectarán los humanos a la vida de otras especies? Tarde o temprano nuestra especie descubrirá que debemos dejar de esclavizar, sacrificar y comer a otras especies. Comer y explotar animales no humanos funcionó hasta la era preindustrial, no puede funcionar con 7.600 millones de humanos en la Tierra criando 10 veces más animales de granja. Nuestra especie puede convertirse en el cuidador del planeta en lugar de su saqueador. Si usamos la IA para aumentar la economía extractiva, entonces nuestra propia especie pagará un precio terrible por esto. Al contrario, podemos usar la IA para construir una economía basada en plantas, para rastrear la restauración y el reequilibrio de los ecosistemas destruidos, para comprender los comportamientos de los animales y tal vez comunicarnos con ellos, para crear medicamentos sin probarlos en animales, y muchos otros usos de los que ni siquiera tenemos aún una idea.